I. K. Taimni — La scienza dello yoga

Ci sono libri che si leggono e libri che si studiano. La scienza dello yoga di I. K. Taimni appartiene senza dubbio alla seconda categoria. È un commentario integrale agli Yoga Sūtra di Patañjali — i 196 aforismi che da millenni rappresentano l'ossatura filosofica e pratica dello yoga — ed è uno di quei testi che si tengono sul comodino per anni, tornandoci sopra ogni volta con occhi diversi.

Taimni, nato in India e laureato in Chimica alla London University nel 1928, è stato per quasi quarant'anni docente all'Università di Allahabad. Questa doppia anima — scienziato rigoroso e profondo conoscitore della tradizione teosofica — è la chiave di tutto il libro: gli aforismi vengono illuminati attraverso analogie tratte dal pensiero moderno, senza mai tradire lo spirito originario del testo.

I cinque klesha

Tra le sezioni più dense e più utili del libro c'è quella dedicata ai klesha, le cinque "afflizioni" o radici della sofferenza descritte nel secondo libro degli Yoga Sūtra: avidyā (ignoranza), asmitā (egoismo, identificazione con l'io), rāga (attaccamento), dveṣa (avversione) e abhiniveśa (paura della morte, attaccamento alla vita).

Patañjali li definisce con precisione chirurgica, e Taimni ne smonta il meccanismo come farebbe con una struttura molecolare. Il punto centrale del suo commento è chiaro: i klesha non sono "peccati" o difetti morali, ma distorsioni della percezione che generano la sofferenza umana in modo automatico, quasi meccanico. Sono i filtri attraverso cui interpretiamo la realtà senza accorgercene.

La teoria: avidyā come radice di tutto

Il contributo più prezioso di Taimni è la spiegazione di come i cinque klesha non siano realtà separate, ma diramazioni di un unico problema: l'avidyā, l'ignoranza fondamentale della nostra vera natura. È da lì che nasce asmitā (l'identificazione con l'ego), e da asmitā nascono rāga e dveṣa — i due movimenti opposti del "voglio" e "non voglio" — che strutturano la quasi totalità delle nostre giornate. Abhiniveśa, infine, è la paura istintiva di perdere ciò con cui ci siamo identificati.

Taimni insiste molto su un aspetto che spesso sfugge nelle letture superficiali dello yoga: avidyā non è mancanza di informazioni o semplice ignoranza. È un errore percettivo radicato così profondamente da apparirci come l'unica realtà possibile.

La pratica: riconoscerli prima che agiscano

Qui il testo diventa sorprendentemente attuale. Taimni descrive i klesha in quattro stati progressivi — dormienti, attenuati, sospesi, attivi — e questa griglia è uno strumento pratico potente per chi pratica yoga e meditazione. Significa che il lavoro non consiste nell'eliminare le afflizioni con uno sforzo di volontà (impossibile), ma nel renderle visibili prima che si manifestino come reazioni automatiche.

Qualche esempio concreto di applicazione quotidiana:

• Riconoscere rāga e dveṣa nella reattività ordinaria: l'irritazione che sale quando qualcuno parla durante una pratica, l'attaccamento a una posizione "ben riuscita". Sono klesha in azione, non incidenti.

• Osservare asmitā nei piccoli momenti di identificazione: "io sono uno che…", "io non sono il tipo che…". Ogni volta che la frase comincia così, c'è qualcosa da guardare.

• Usare la pratica fisica come laboratorio: il tappetino è un luogo perfetto per accorgersi di come reagiamo alla difficoltà, alla noia, al confronto. I klesha emergono lì con la stessa logica con cui emergono nella vita.

Un consiglio

Va detto chiaramente: non è un libro per principianti assoluti. Lo stile è denso, a tratti ostico, e presuppone una certa familiarità con il vocabolario dello yoga. Se cerchi una lettura introduttiva e divulgativa, meglio partire da altro. Ma se hai già qualche anno di pratica alle spalle, sei in un percorso di formazione insegnanti o senti il bisogno di andare a fondo nella dimensione filosofica — quella che dà senso a tutto ciò che facciamo sul tappetino — Taimni è una guida di rara profondità.

Il capitolo sui klesha, in particolare, è uno di quei capitoli che vale la pena rileggere ogni anno. Cambia ogni volta, perché siamo cambiati noi.